QUEM EU BUSCO QUANDO VENERO MEUS ANCESTRAIS? UM ENSAIO SOBRE A ANCESTRADLIDADE NA CHINA por André Bueno

 O escritor Li Liweng, da dinastia Qing, gostava de fazer a seguinte brincadeira: ‘se existe reencarnação, a quem eu estou buscando quando venero meu ancestral? Será que estou venerando a mim mesmo?’ O comentário de Li Liweng é muito importante, pois ele mostra uma tensão que existia entre a ideia material e a ideia espiritual do culto aos antepassados. Pode parecer estranho querer separar o aspecto espiritual do aspecto material, pois o próprio culto informa uma ação de cunho religioso. A devoção espiritual e a dedicação a memória dos falecidos representam uma ação de fé, ligada a crença de que existiria vida após a morte. No entanto, essa mesma vida após a morte possui um aspecto dicotômico em relação à veneração dos ancestrais, e que queremos discutir agora. 

 

Ancestralidade na China

O culto aos ancestrais é um dos elementos centrais da religiosidade chinesa, tendo origem na fase neolítica na história da China. Não iremos nos aprofundar agora em uma discussão sobre as múltiplas e variadas expressões da história do culto aos antepassados [para isso, ver Granet, 1922; Baker, 1979 e Coe, 2016]. Queremos partir de nossa provocação inicial para pensarmos como a veneração aos antepassados se encaixa nas mudanças religiosas que ocorreram ao longo dos milênios. Vamos iniciar com duas considerações fundamentais; o papel do sonho e o nascimento da alma, e a formação da concepção genealógica genética de família e de relacionalidade. 

 

O papel do sonho na formação do conceito de alma

Como sabemos, as primeiras ideias sobre a existência de alma surgiram ainda nos tempos primitivos. Imaginemos essa cena: duas pessoas  estão debaixo de uma árvore, e uma delas decide dormir e pede ao seu amigo que  fique de vigia, para que nenhum animal possa ameaçar seu descanso. Mas quando ele dorme, ele  sonha, e nos seus sonhos ele realiza tarefas impossíveis e entra em contato com parentes e membros da sua Aldeia que já faleceram. Tudo isso parece muito real. Quando ele acorda, pergunta ao seu amigo se este viu o que ele fez, e as pessoas com quem ele encontrou. Seu amigo responde: ‘você não saiu daqui, parecia que estava morto, mas voltou’. Dessa experiência, ambos concluem que o seu corpo é apenas a casca de alguma coisa que está escondida. É o seu ‘eu interior’, e que será chamado em algum momento de alma ou espírito, o nosso verdadeiro sentido de existir. Por essa razão, viver é um estado transitório, o ‘Sonho da borboleta’ de Zhuangzi [Zhuangzi, cap.2]. Essa concepção é fundamental para estrutura da religião chinesa, assim como de muitos outros cultos animistas e do xamanismo [Bueno, 2019]. Os primeiros xamãs usavam os sonhos para realizar em curas e aprender com os antepassados como viver no mundo, e como se preparar para caminhada espiritual. 

 

Li Zehou, Jana Rosker e o Xamanismo

Para autores como Li Zehou e Jana Rosker [2020], o xamanismo foi a base do nascimento dos rituais, e é considerado a primeira sistematização racional sobre a realidade espiritual e meio de estabelecer contato com os espíritos. Da mesma forma, os espíritos dos falecidos estão na base da formação do clã e da Comunidade, formando os membros que deram origem a sociedade. Essa concepção ritual foi trabalhada em vários níveis diferentes, existindo os antepassados da família, da comunidade, e em escala macrocósmica, os antepassados fundadores da nação e do Estado Imperial. Esperava-se que mundo material manifestasse uma hierarquia igual a que existia no mundo espiritual, fazendo com o que um mundo fosse a representação do outro [Feuchtwang, 1992].

 

Esse processo de interconexão que funciona no plano material e espiritual dá origem ao que chamamos de pensamento relacional, ou seja, de como todas as coisas estão conectadas por meio de um sistema de relação, no qual a categorização das formas corresponde a princípios Genealógicos espiritualizados de organização. Esse sistema era fundamental para entender que as relações de organização familiar estavam inseridas no mundo da natureza, e pertenciam a uma ordem hierárquica da cosmologia criativa que ordenava o universo.

 

É o que aparece, por analogia, quando estudamos o ‘Livro das mutações’ [Yijing], que nos apresenta imagens como formas codificadas das expressões da natureza. O que aprendemos quando deciframos as composições e arranjos de trigramas e hexagramas é que o mundo pode ser explicado por um sistema de símbolos que cristalizam, para o nosso intelecto, as leis do sistema Ecológico do mundo. As representações do Livro das mutações, assim como a escrita chinesa, são sistemas de expressão invocativa, que pretendem, por meio da imagem, suscitar a compreensão de uma ideia ou, em um nível metafísico, a expressão da alma. 

 

O sinólogo Ricardo Joppert [1996, 12] definiu isso com grande clareza, quando demonstrou que a compreensão dos princípios coordenadores da matéria está subjacente ao processo de lapidação da pedra bruta do Jade, revelando a joia escondida. Então podemos compreender que existe uma subjetividade aparente na expressão de símbolos, nas imagens que constituem o código do mundo.

 

A veneração ao ancestral faria parte da estrutura que conecta o ser humano com o nascimento da Cultura, atributo fundamental da concepção da própria humanidade [o ‘Ren’ confucionista]. Por causa disso, acreditava-se que os ancestrais não apenas fundaram a civilização, mas também protegiam a família, a comunidade e o país. 

 

A genealogia como sentido de existir

Por essa razão, desde a antiguidade, o sentido de existir chinês seria dado pela genealogia familiar que insere uma pessoa dentro do mundo e de sua comunidade. Ela é material também: sua existência fundamenta o compromisso da Piedade filial como valor fundamental de continuidade, de respeito à hierarquia, e de ordem social.

 

Confúcio concedeu uma importância crucial para a veneração dos antepassados e a manutenção da Piedade filial como dois elementos responsáveis pela administração da ecologia social e da conservação da estrutura política. Confúcio estava preocupado em cultivar o exemplo e o espírito estimulante dos antepassados para garantir que a cultura chinesa continuaria a sobreviver e a se desenvolver. Confúcio não era totalmente conservador, nem pretendia que a cultura parasse no tempo.  O que ele desejava é que as grandes ideias e os grandes personagens que surgiram no passado continuassem a servir de impulso para o aperfeiçoamento da sociedade.  A veneração aos ancestrais fazia parte da manutenção de uma ideia religiosa e de um sistema epistemológico de incentivo a criação de conhecimento e de manutenção da harmonia com a natureza.

 

Contudo, Confúcio deixou uma mensagem ambígua sobre a veneração aos ancestrais. Não há dúvida de que ele acreditava no mundo espiritual, mas em várias ocasiões, ele fez questão de deixar bem claro que acreditava nas ações humanas, e que muitas vezes não deveríamos contar com ajuda dos Deuses. Como podemos ver nessa descrição que inicia o livro da Piedade filial:

 

“Pois bem, a piedade filial é a raiz de toda virtude e o tronco do qual nasce todo ensinamento moral. Senta-te de novo e te explicarei a questão. Nossos corpos – cada fio de cabelo, cada fragmento de pele – nós herdamos de nossos pais e não devemos atrever-nos a danifica-los ou feri-los. Este é o começo da piedade filial. Quando formamos nosso caráter mediante a prática da conduta filial, para tornar famoso nosso nome nas idades futuras e glorificar com isso nossos pais, este é o fim da piedade filial. Começa com o serviço de nossos pais, continua com o serviço do governante, e se completa pela formação do caráter”. [Xiaojing, 1]

 

Se Confúcio realmente pronunciou essas palavras, então o sentido de Sinidade estava calcado em uma herança genética, absolutamente material, e que se reproduzia na memória.  Assim, como ficaria ação espiritual dos ancestrais na proteção e na orientação cotidiana da família e das pessoas? 

 

Em geral a população continuou acreditar no intercâmbio entre o mundo material e o mundo espiritual, como fica evidente nos funerais e nos métodos de veneração aos antepassados, em que muitos presentes que representam riquezas, dinheiro e bem-estar material são depositados ou queimados em homenagem ao falecido. Essa noção é interessante por que ela pressupõe que os espíritos continuam em contato com o nosso mundo ininterruptamente. 

 

O desafio da mediunidade e reencarnação

Esse contato é reforçado pelas crenças da religiosidade popular, ou Religião dos Espíritos [Shenjiao], que defende a prática da mediunidade como uma forma de entrar em contato com o mundo espiritual e receber orientações e respostas aos dilemas da vida. Há uma discussão, principalmente a partir de Zhuangzi, se existiria ou não a ideia de reencarnação na China antiga.  Em função de nosso espaço de tempo, não nos aprofundaremos nessa discussão; o que importa para nós é que, depois da entrada do budismo na China, não resta dúvida de que a reencarnação passou a fazer parte da religiosidade popular e também da religião daoísta, e se tornou uma das crenças fundamentais da sociedade chinesa. Isso criou o interessante dilema proposto por Li Liweng. Ou seja, em algum momento nossos ancestrais, aqueles que veneramos como os fundadores de nossa comunidade, podem ser nós mesmos. Seria estranho que uma pessoa olhasse para o nome do seu avô na tábua dos ancestrais, ou lesse histórias sobre como ele foi importante para comunidade, e se inspirasse profundamente nele, já que essa pessoa poderia ter sido o mesmo espírito que foi o seu avô ou bisavô.

 

Um caminho para acomodar esse conflito de ideias foi fazer com que a veneração aos ancestrais fosse colocada cada vez mais em um tempo passado, com distanciamento de três ou quatro gerações familiares. Mesmo assim isso não resolve o problema. Quando o médium ou o xamã nos informam que o ancestral não retornará mais ou que ele desapareceu, isso tanto pode significar que a família ou comunidade não estão protegidas pelo espírito, como pode significar que esse espírito retornou ao mundo material. Por essa razão, nos aproximamos da ideia de que a veneração aos antepassados estaria muito mais próxima de um sistema de memória histórica baseada nas concepções de Confúcio, perdendo o seu papel espiritual. No entanto, essas questões se projetam sobre o mundo moderno, quando vemos que as conexões genealógicas e espirituais continuam a constituir um elemento central na ideia de família e de deveres sociais.

 

Questões contemporâneas

Podemos citar quatro exemplos de como a questão dos antepassados novamente está conectada ao problema da Piedade filial, e como elas se transformaram em um dos pontos de maior tensão nas transformações da China contemporânea.

 

O primeiro deles é de como podemos migrar para outras regiões ou países afastando-nos da comunidade geográfica de abrangência do Espírito ancestral protetor.  A veneração ao ancestral concede grande importância ao papel do território e do domínio da terra ao qual o antepassado se conecta, o que muitas vezes pode provocar um relativo desconforto em ir morar em lugares distantes. Os chineses de hoje encontram soluções adequadas para trabalharem em outros países ou cidade, mesmo assim, 70% dos chineses afirmam continuar praticando o culto aos ancestrais e visitam ao menos uma vez por ano sua terra natal e sua família [Woo, 2010; Hu, 2016]. Isso significa que de alguma forma eles buscam a manutenção de uma ligação com a terra natal e, por conseguinte, com o mundo espiritual que envolve esse espaço.

 

Isso gera um segundo problema que é a questão da descendência. Na China Continental, onde existem regulações sobre o número de filhos, como estruturar uma família dentro do sistema de veneração aos antepassados?  A formação de novas famílias, a partir de indivíduos que se constituem os últimos representantes de uma linhagem, constrói novas comunidades espirituais, ao ampliar a dimensão relacional entre linhagens espirituais e materiais dentro das novas famílias?  Elas reorganizam ou fortalecem uma dimensão comunitária e o intercâmbio material e espiritual? [Hu & Tian, 2018]

 

Uma terceira questão é de como ficam os cuidados com os familiares mais antigos em uma sociedade onde as famílias se reduziram, o custo de vida aumentou, e as crenças religiosas pressupõem que a piedade filial ainda é uma resposta para os dilemas da organização social.  Lembremos que esses indivíduos solitários, que compõe uma nova sociedade estruturada dentro de uma ideologia ateísta, são ao mesmo tempo pessoas que compartilham crenças religiosas antigas. Eles enfrentam os desafios de contribuir para o sistema de Previdência Social e para manutenção da ideia de família, em um mundo em que essas questões foram fortemente abaladas [Bueno, 2017 & 2021].

 

Como Xinran Xue mostrou em seu livro Compre-me o céu [2016], a nova sociedade chinesa é forçada a repensar a sua conexão com o passado a partir da formação de novas estruturas familiares. Nesse sentido, o desafio proposto pela religiosidade popular e pelas tradições confucionistas é de saber qual a força e o papel da atuação dos elementos espirituais na definição das novas condutas éticas e Morais que permeiam a existência da sociedade chinesa.

 

O quarto problema a considerar é o uso da veneração dos ancestrais como um motor para invocações nacionalistas. A manipulação do passado é um recurso comum, promovido por diversos governos, que defendem interesses de afirmação política, cultural ou racial. No caso da China, a invocação dos ancestrais está sendo cada vez mais usada para fortalecer um sentido cultural e étnico que naturalmente pode excluir minorias e aumentar as tensões sociais. Essa prática tem sido observada com considerável preocupação, pois pode facilmente resvalar para discursos xenófobos ou neofascistas.

 

Uma ‘não-conclusão’

Não devemos esquecer em momento algum que a religiosidade ainda constitui um forte elemento ordenador dentro da sociedade, e que a concepção de vida após a morte influencia a maneira como os indivíduos fazem os seus planos para o futuro. Por isso a veneração dos ancestrais não foi abandonada, e de fato tem tido um aumento, com o clima de maior liberdade individual que o país presencia agora. 

 

No entanto, ainda resta saber como essa estrutura se manterá frente ao desafio de uma metafísica reencarnacionista, que reduz a veneração aos antepassados em uma ideia vã. Essa questão intrigante, para a qual não temos resposta agora, provavelmente se tornará pauta das discussões religiosas e filosóficas que permearão a transformação da sociedade chinesa em um futuro próximo.

 

Referências

Baker, Hugh D. R. Chinese Family and Kinship. London: Macmillan, 1979.

 

Billeter, Térence. ‘Chinese Nationalism Falls Back on Legendary Ancestor’. China Perspectives, n.18, 1998, 44-51.

 

Bueno, André. ‘A piedade filial e a reconstrução da sociedade chinesa contemporânea’. Jiexi Zhongguo, 35, 2021, 12-23.

 

Bueno, André. 'O Conceito de sonho na China antiga' in Mota, Arlete José; Campos, Carlos Eduardo da Costa.Sistemas de Crenças, Mitos e Rituais na Antiguidade. São João de Meriti [RJ]: Desalinho, 2019, 19-35.

 

Bueno, André. ‘O Futuro pertencerá ás crianças?’ Jiexi Zhongguo, 24, 2017, 75-81.

 

Coe, Kathryn, and Ryan O. Begley. “Ancestor Worship and the Longevity of Chinese Civilization.” Review of Religion and Chinese Society 3.1 (2016): 3–24.

 

Feuchtwang, Stephan. The Imperial Metaphor: Popular Religion in China. London: Routledge, 1992.

 

Granet, Marcel. Le Religion des Chinois. Paris: Albin Michel, 2005. [orig. 1922]

 

Hu, Anning e Tian, Felicia. ‘Still under the ancestors’ shadow? Ancestor worship and family formation in contemporary China’. Demographic Research, Vol. 38, Art. 1, 2018, 1-36.

 

Hu, Anning. ‘Ancestor worship in contemporary China: An empirical investigation’. China Review 16(1), 2016, 169-186.

 

Joppert, Ricardo. Oposição Complementar: arte oriental na coleção Castro Maya. Rio de Janeiro: Castro Maya, 1996.

 

Liu, L. Who were the ancestors? The origins of Chinese ancestral cult and racial myths. Antiquity, 73(281), 1999, 602-613.

 

Rosker, Jana. Li Zehou’s ethics and the importance of Confucian kinship relations: the power of shamanistic rituality and the consolidation of relationalism (關係主義) in Asian Philosophy, Volume 30, n.3, 2020, 230-241.

Seiwert, Hubert. "Ancestor Worship and State Rituals in Contemporary China: Fading Boundaries between Religious and Secular" Zeitschrift für Religionswissenschaft, vol. 24, no. 2, 2016, pp. 127-152.

 

Woo T.L. Chinese Popular Religion in Diaspora: A Case Study of Shrines in Toronto’s Chinatowns. Studies in Religion/Sciences Religieuses. 2010;39(2):151-177.

 

Xue, Xinran. Buy Me the Sky: The remarkable truth of China’s one-child generations. London: Rider & Co., 2016.