O TEMPO, A HISTÓRIA E O FAZER HISTORIOGRÁFICO NO ANTIGO ORIENTE PRÓXIMO por Simone Aparecida Dupla

 

Pensar história e historiografia do Antigo Oriente Próximo não é tarefa fácil, mas nos últimos anos, o desafio tem sido aceito por diversos historiadores, entre eles Mario Liverani, Joaquín de Sanmartin, Guilhermo Algaze, Kátia Pozzer, entre outros. Essa mudança de olhar, para as culturas antigas, se deve a recusa de apenas descrever aquilo que temos devido às descobertas arqueológicas e traduções dos tabletes de argila, em nome de uma história mais plural, aquela iniciada por Annales no início do século passado.

 

Dentro dessa mudança de olhar ou de paradigmas explicativos da realidade, está pensar o ofício do historiador e as questões de nossa temporalidade e a partir deles os objetos os quais nos debruçamos, por vezes durante toda nossa vida, uma busca contínua das pegadas dos seres humanos de outro tempo e daquilo que nos separa deles.

 

O tempo aparece então como medida de tudo, do marco onde se inicia a pesquisa, do passado sob o qual nos voltamos, da distância que nos aproxima e nos afasta daqueles atores sociais cujos rostos muitas vezes não podemos reconstruir e cuja atuação se encontra envolta em lacunas documentais e na própria percepção do tempo, que se constitui como agente e meio pelo qual a pesquisa se desenrola.

 

Assim, tempo também é um lugar-comum ao ofício, ao objeto, aos discursos e as falas tanto do historiador como da temática sob o qual construímos nossas narrativas. A medida de tudo é o tempo, aquele onde a pesquisa se desdobra e aquele pressuposto pelo historiador. Tempo-lugar, tempo-identidade, tempo-memória, tempo-relato e relatos do tempo que se (re)constrói às margens de nossa própria temporalidade.

 

No início de seu livro, François Dosse ao abordar a narrativa criada pelo historiador, diz que: “a intervenção do historiador pressupõe fazer lugar ao outro mantendo a relação com o sujeito que fabrica o discurso histórico. Com relação ao passado, ao que desapareceu, o historiador ‘supõe’ um distanciamento, que é o próprio ato de constituir-se como existente e pensante hoje” (DOSSE, 2009, p.26), o outro nesse caso é o ausente, o morto, como diria Michelet, ou seja, o objeto do historiador.

 

Fazer o lugar ao outro é restituir-lhe o papel no contexto social no qual este viveu, mas essa reconstituição nunca é total, ela é sempre orientada pelo lugar que o historiador ocupa nos conflitos de seu tempo e em seu próprio lugar social. Fazer o lugar ao outro pressupõe um em meio a tantos olhares sob o mesmo objeto, uma (re)configuração narrativa por parte do historiador, uma vez que há uma aproximação entre sujeito e objeto, uma relação quase íntima.

 

Quase porque o historiador supõe um distanciamento, se posiciona em seu próprio tempo, assim de um lado está quem fabrica a história, com a urgência e questões de sua época, do outro, o morto esperando para falar uma vez mais e se calar para sempre (MICHELT apud CERTEAU, 1982).

 

Nesse sentido “o lugar do historiador se encontra ao mesmo tempo em oposição externa com relação a seu objeto, em função da distância temporal que o distancia dele, e na situação de interioridade pela implicação de sua intenção de conhecimento” (CERTEAU, 1982, p. 17). E essa intenção de conhecimento quando nos referimos às culturas da Antiguidade deve necessariamente passar pelas formas como os autóctones gerenciavam e viviam suas percepções de tempo.

 

Daí ao abordarmos sociedades antigas, como é o caso da Mesopotâmia, termos que criar categorias ou marcos em relação à datação. Não apenas em relação àquele que o historiador se situa, ou aquele da narrativa historiadora, mas pensar a temporalidade dentro dessa sociedade. Em consequência disto, nos vemos sob dois marcos referenciais, a datação interna e a externa.

 

A primeira diz respeito aos parâmetros “de segmentação e medidas de tempo usadas dentro de determinada cultura, pelos portadores desta” (SANMARTIN, 2008, p. 16), a segunda se refere a nossa forma de contabilizar o período, e como aplicamos isso a nossa análise.

 

Nas línguas sumérias e acádias, não existe um vocábulo que possam corresponder de forma unívoca a “tempo”, “passado”, “presente” ou “futuro” tal qual o conhecemos e percebemos na atualidade, a literatura nos textos da Antiga Mesopotâmia se refere a “dias”. Muitos textos, principalmente os literários eram iniciados com a frase “naqueles dias”, não tendo, portanto, uma diferença distintiva entre passado e futuro. Em relação à vida econômica se referiam a meses e anos. Além disso, não havia nada parecido com “história” ou “mito”, no entanto, existia o verbo “recordar”, no sentido de lembrar-se de algo ou de alguém, mas este pode ter também o significado de pensar ou compreender algo.

 

Deve-se considerar também a ideologia presente na documentação, nela percebe-se que o passado era apresentado como causa e fundamento do presente, o que possibilitou segmentos distantes, de longa duração, algo parecido com nossas “eras” e “períodos” (SANMARTIN, 2008, p. 16). Nesse sentido, Sanmartin destaca que:

 

“junto a esta memória longa, existiu sempre na Mesopotâmia a visão de passado como garantia política, jurídica e econômica do presente, uma visão prática, concreta, do acontecido no mundo das relações políticas, dos negócios, das heranças, e, em geral de tudo o que tange a engrenagem social” (SANMARTIN, 2008, p. 17).

           

Dessa forma, a contagem do tempo nessa sociedade, esteve relacionada às formas de interação social e a legitimação de um passado sempre presente, principalmente nas narrativas mitológicas, rememoradas e reencenadas em momentos específicos do calendário. Isto porque para a sociedade mesopotâmica havia a crença de que presente e o futuro dependiam do passado, o único realmente importante, uma vez que o porvir e o agora eram produtos destes.

 

Esse marco cronológico também teve estreita ligação com as questões religiosas, onde o devir era obra dos deuses, das decisões destes. Como apontou Joaquin de Sanmartin: “A história, na Mesopotâmica, é sempre obra dos deuses que decretaram seu discurso. Daí a importância do passado, já que todo acontecimento presente sem exceção, provem de um prévio ato de vontade de um deus” (SANMARTIN, 2008, p. 17).

 

Assim, a utilização do pretérito é utilitária, ela explica ou justifica o presente. A contagem das épocas nessa sociedade não se realizava em forma de uma sequência numeral, os anos eram contados, principalmente na primeira metade do terceiro milênio por meio dos anos de governo do soberano, mas essa forma de contagem foi abandonada posteriormente, pois não havia como determinar o tempo em documentos mais antigos.

 

Na metade do III milênio, ao sul, os anos foram nomeados como se fossem coisas, não números, o nome do ano consistia na menção de um acontecimento importante ocorrido no ano anterior, por exemplo: “Ano 1: Amarsuena começou a reinar; Ano 2: O rei Amarsuena arrasou a cidade de Arbil[...] Ano 3: Ano que posterior ao (ano chamado): ‘Destruição da cidade de Girtab’” (SANMARTIN, 2008, p. 20-21). Quando não havia acontecimentos importantes se nomeava o ano de acordo com o evento ocorrido no ano anterior.

 

Na Antiga Mesopotâmia, a documentação disponível, principalmente textos e gêneros literários (presságios históricos, pseudobiografias, maldições) revelam uma tentativa de entender e domesticar o passado, segundo Joaquin de Sanmartin, “o que poderíamos chamar de ‘uma história vista de dentro’” (SANMARTIN, 2008, p. 17). Relacionada a religião a mentalidade mesopotâmica sempre entrelaçará a história, o tempo e suas crenças.

 

Já na Assíria o ano teve nomes de personagens importantes e não de acontecimentos, algo que se aproxima da nomeação de ruas em nossa época. Os anos eram divididos em meses e dias, geralmente estavam relacionados com vida concreta. Esses dados são importantes para pensarmos a temporalidade na Mesopotâmia e sua forma de organização da vida social. Uma sociedade não existe fora do tempo, seja ele a duração contada por esta, aquela onde se situa o historiador ou aquela em que produz a escritura da história.

 

Assim, pensar a temporalidade na Mesopotâmia e o próprio tempo é um exercício de categorias duplas, por um lado uma contagem exógena, criada para nos situarmos em relação à distância que nos separa do objeto, o que convencionou chamar-se de “cronologia absoluta”, uma vez que usamos nossas próprias formas temporais e as pistas disponíveis na documentação, a qual relacionamos fenômenos e eventos naturais (um eclipse, um terremoto, o dilúvio, o que compõem dados astronômicos, arqueológicos, etc.), dado as lacunas documentais.

 

Por outro lado, temos uma contagem endógena pela qual os autóctones contavam seus períodos, a chamada “cronologia relativa”, que no caso da Mesopotâmia precisa levar em consideração as produções em língua suméria e aquelas em acádio. Nesse sentido, vale ressaltar que tais línguas se referem aos idiomas oficiais, produzidos pelas classes dominantes, logo impregnados das ideologias destas.

 

Por fim, ou para iniciar a escrita do passado, sob o qual nos debruçamos, passamos à narrativa historiadora, esta se opõe ao romance, uma vez que o pesquisador não cria as personagens (o historiador as descobre, as degusta nos documentos, nos detalhes, no silêncio e nas lacunas das fontes) e o relato se distancia da ficção, construindo o que Paul Recoeur denominou de “Terceiro tempo”.

 

Assim, o historiador, principalmente o que trabalha com cultura, embora tenha dificuldade em encarar a narrativa, sabe que é preciso narrar para que o outro (o leitor) entenda, além disso, pensar o fazer histórico deve fazer parte do trabalho historiográfico, como declarou Roger Chartier (2009), a história não pode recursar-se a pensar-se enquanto relato e enquanto discurso, um discurso científico, pois “reconhecer as dimensões retórica e narrativa da história não implica de modo algum negar-lhe sua condição de conhecimento verdadeiro, construído a partir de provas e de controle (CHARTIER, 2009, p.13)”.

 

Também se faz necessário lembrar que as fontes trazem seu próprio discurso, foram elaboradas de acordo com a ideologia de seu tempo e daqueles que a produziram. Isso vale tanto para os documentos mais recentes, quanto para àqueles mais antigos. Em relação à Antiguidade, por exemplo, o historiador marxista, Mario Liverani acredita que:

 

“as fontes são sempre e por definição reconstruções históricas cuja ‘finalidade histórica nunca é pura’, mas sim política, moral, teológica, etc., é preciso analisar a ideologia para poder conhecer a intenção original do texto e a realidade histórica” (LIVERANI, 2006, p.12).

 

Para Mario Liverani (2006) os relatos históricos continham um excesso de detalhes destinados a convencer o público que a imagem oferecida era real, suas proposições veem o documento como revelador de ideologias que partem de um sistema cultural, logo de práticas e condutas cotidianas.

 

Nesse sentido, o autor acredita que a história se assemelha a literatura com descrições e detalhes que aproximariam o leitor da narrativa. Mas essa narrativa não seria despretensiosa, ao contrário ela transmitiria as ideias de determinado grupo e pretenderia à universalidade de seus relatos. Para Liverani:

 

“A ideologia não pode ser ignorada nem nos textos antigos nem na forma em que, como nós, estudiosos da antiguidade, interpretamos e traduzimos estes textos. Escrever a história, ainda que história antiga, longe de ser um exercício didático inocente está inevitavelmente influenciada pelas mudanças políticas, por traços religiosos, políticos e ideológicos (LIVERANI, 2006, p.17)”.

 

Assim, a escritura da história estaria envolta em ideologias, tanto dos produtores de tais documentos como do historiador que labuta sobre eles e deles extrai seu discurso. As fontes, como lembra Mario Liverani (2006), não são reconstruções históricas, pois não possuem finalidade histórica, sua intenção é política, moral ou outra perspectiva particular. A história para o autor, não seria algo que já existiria ou que já teria sido reconstruída, e que deveria se aceitar cegamente. Pelo contrário, seria um compromisso ativo que os autores antigos assumiram de acordo com suas próprias necessidades, não com as nossas (LIVERANI, 2006, p. 49).

 

Os documentos produzidos na Antiga Mesopotâmia trazem, além do discurso ideológico, as práticas de pessoas comuns, envolta em silêncios e presentes na documentação muitas vezes de forma lacunar. Mesmo em contextos onde a escrita ainda não havia sido plenamente desenvolvida, a cultura material atesta as representações coletivas e individuais, por meio da iconografia, da arquitetura e das mudanças na paisagem.

 

Dessa forma, torna-se essencial discutir os conceitos tempo, ideologia e do próprio fazer histórico e relacioná-los às temporalidades e culturas sobre a qual nos debruçamos. E hoje, a Antiguidade exige muito mais de nós historiadores, ela pede que o olhar contemple o passado e os conceitos com os quais já foi escrito, que revisitemos nossos clássicos e questionemos se as teorias que foram/são usadas dizem realmente algo sobre nossos ancestrais e/ou sob nós mesmos. A História da Antiga Mesopotâmia busca seu lugar ao sol, ao menos na terra brasilis.

 

Referências

Dra. Simone Aparecida Dupla é pesquisadora na área de História Antiga, com ênfase nas culturas do Antigo Oriente Próximo.

 

CHARTIER, Roger. A história ou a leitura do tempo. Tradução de Cristina Antunes. Belo Horizonte: Autêntica Editora, 2009.

 

DOSSE, François. Paul Ricoeur-Michel De Certeau: la historia entre el decir y el hacer. Buenos Aires: Nueva Visión, 2009.

LIVERANI, Mario. Mito y politica en la historiografia del Próximo Oriente Antiguo.  Barcelona: Bellaterra, 2006, p. 49.

 

CERTEAU, Michel de.  A escrita da história. Tradução de Maria de Lourdes Menezes ;*revisão técnica [de] Arno Vogel. – Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1982.

 

SERRANO, José M.; SANMARTIN, Joaquín. Historia Antigua del Próximo Oriente: Mesopotâmia y Egito. Madrid: Akkal, 2008.