A FILOSOFIA ÁRABE MEDIEVAL E O LEGADO LITERÁRIO DOS FALASIFA por Renata Ary

A filosofia árabe medieval: a falsafa

Durante a idade média, os árabes produziram uma bagagem cultural imensurável, dentre elas a filosofia árabe, denominada por alguns, de filosofia islâmica. O uso das expressões filosofia árabe ou filosofia islâmica está longe de ser pacificado, porém, neste trabalho nos filiaremos à expressão filosofia árabe tendo em vista que, independente da nacionalidade dos pensadores e filósofos da época, o idioma árabe os unia, todas as obras foram escritas em árabe não obstante a gênese do pensamento tenha sido o Alcorão – Livro Sagrado dos muçulmanos.

 

Em árabe, a palavra falsafa significa filosofia. Em sentido estrito, é entendida como a filosofia clássica medieval desenvolvida entre os árabes durante os séculos VIII d.C./ II H. e XII d.C./ VII H., a partir da aceitação da filosofia grega nas terras dominadas pelo Islã.  

 

Etimologicamente a palavra filosofia tem origem do grego philosophía e cuja junção dos morfemas philo e sophia [amizade, amor e sabedoria] se traduzem em amor à sabedoria. A transliteração exata da palavra filosofia para o árabe resultou na terminologia falsafa. No entanto, em árabe, a idéia que liga os conceitos de amor e sabedora à palavra falsafa ocorrem apenas por analogia e ao retorno aos termos gregos, pois em árabe as palavras amor e sabedoria não possuem qualquer semelhança com os radicais gregos. [Attie Filho, 2002, p. 10]

 

A principal característica da falsafa é que ela é medieval: é a filosofia praticada durante a idade média entre os séculos VIII e XII d.C. / II e IV H. O medievo foi um tempo histórico rotulado com pré-conceitos e estereótipos negativos e consequentemente a filosofia praticada durante este período também. A dicotomia razão-fé propiciou um olhar estigmatizado em relação à filosofia medieval além de uma visão deturpada sobre a falsafa, os árabes e os muçulmanos.

 

Além de ser medieval ela apresenta outras características: I) foi inovadora entre os povos árabes em um ambiente filosófico já consolidado no mundo: a filosofia Grega e Romana praticada entre os Cristãos do oriente e ocidente; II) foi escrita em árabe e aliou-se à uma nova religião, a islâmica.

 

Geograficamente a falsafa teve sua gênese no oriente, porém desenvolveu-se simultaneamente em uma pluralidade de territórios conquistados pelo Islã, do oriente ao ocidente, ligados por uma unidade linguística e filosófica.

 

A contribuição da falsafa para filosofia é inegável, inúmeras obras foram escritas pelos falasifa (filósofos árabes) e cujos títulos chegam a mais de 600. Durante o Islã Clássico [séculos IX d.C. /III H. e XII d.C. / VII H.] seis filósofos destacaram-se no ciclo de produção literária e colaboraram na sistematização da filosofia medieval no oriente. São eles: Al-Kindi [o anfitrião]; Al-Farabi [o inventor]; Ibn Sina [Avicena, o sistematizador]; Al-Ghazali [o batedor]; Ibn Rushd [Averrois, o reformador] e Ibn Khaldun.

 

Os falasifa

Abu Yusuf Ya’qub ibn ishaq al-kind ou simplesmente Al-Kindi [796-873 d.C. – 185-260 H.] foi o primeiro estudioso a produzir textos em árabe seguindo a tradição do pensamento filosófico grego, sendo portanto, o primeiro filósofo árabe da falsafa. Foi um pensador importante na promoção e transmissão das traduções dos textos filosóficos gregos para o árabe através do chamado circulo de Al-Kind. Foi o primeiro filósofo genuinamente árabe, de descendência, de nascimento, de idioma e que nele se expressou, daí o título de filósofo dos árabes, além do “mérito de introduzir Aristóteles no ambiente intelectual do Islãm pregando uma exegese filosófica do Alcorão” [Faylasuf al-arab]. [Attie Filho, 2006, p. 100].

 

Assimilou e comentou as obras de Platão e de Aristóteles já traduzidas para o árabe, permitindo que os muçulmanos recebessem o conhecimento da filosofia grega. Foi através deste sábio, que as portas da filosofia se abriram para o mundo árabe. [Iskandar, 2011, p. 17]. Deixou um legado importante, cerca de 241 obras, dentre as quais destacam-se temas sobre filosofia geral, música, astrologia, geometria, astronomia, medicina e psicologia. Foi professor, teve muitos alunos e um círculo que deu continuidade aos seus estudos. Suas obras denotam a passagem da teologia à filosofia, cobrindo o espaço existente entre a razão e o dogma. Dentre suas obras destacam-se: Rasa'il Al-kindi al-falsafiyah; On first Philosophy; Fial-falsafat al-awla, The philosopher of the Arabs, Al-Kindi's Metaphysics, Scientific weather forecasting in the middle ages : the writings of Al-Kindi; Oeuvres Philosophiques Et Scientifiques D'Al-Kindi: L'Optique Et LA Catoptrique, Medical Formulary of Aqrabadhin of Al-Kindi.

 

Al-Farabi [em algumas fontes conhecido como Muhammad ibn Muhammad ibn Tarkhan ibn Uzlagh al-Farabi] conhecido no ocidente como Alpharabius, Al-Farabi, Alfarabi, Farabi e Abunaser [872-850 d.C. – 259-339 H.] foi um polímata da Ásia Central que promoveu um salto na falsafa e um dos maiores cientistas e filósofos da Pérsia e do mundo islâmico.  É um neo-platônico teocêntrico que segue a doutrina mística religiosa e o monismo emanatista.

 

Para Al-Farabi o objetivo do homem é retornar à Deus e este retorno ocorrerá pela virtude e pelo pensamento filosófico. Foi um verdadeiro muçulmano, cuja vida foi basicamente moldada e influenciada pelos ensinamentos islâmicos contidos no Alcorão e nas Sunnas do Profeta. Através dos textos corânicos e das Hadith, Al-Farabi formulou uma resposta intelectual ao pensamento grego. Recebeu o título de al-Mu´aliim al-thani [o segundo professor - porque Aristóteles foi o primeiro].

 

Na falsafa, Al-Farabi foi o principal responsável pelas teorias mais originais e criativas entre os árabes. Escreveu aproximadamente 120 obras, dentre elas: Kitab tashil as-Saadah; 'Ara' ahl al-Midnia al-Fadilah; Kitab 'Ihsa' al-Uloom; Kitab as-Siysah al-Madinyah; Kitab al-Huruf; Al-tahsil; The Philosophy of Plato and Aristotle; Fusul al-Madani: Aphorisms of the Statesman; Alfarabi: The Political Writings: Selected Aphorisms And Other Texts..

 

Ibn Sina [980 – 1037 d.C.] conhecido no ocidente como Avicena, foi considerado um dos zênites da humanidade, seu nome ultrapassou os limites da própria falsafa. Foi um dos mais importantes pensadores da Era de Ouro Islâmica e ícone da história do pensamento oriental, cuja filosofia medieval e saber universal o colocou ao lado dos maiores nomes da história. Foi um polímata muçulmano persa, além de poeta, médico, músico, matemático, gramático e filósofo. Grande parte da família de Ibn Sina seguia vertente sunita da religião islâmica. Sua filosofia ocupou lugar ímpar e seu pensamento atingiu papel de destaque tanto na filosofia islâmica como na filosofia medieval do Ocidente. Diversas teses avicenianas repercutiram pelo mundo desde o medievo até a modernidade. Segundo Attie Filho [p.143] tal fato justifica-se por três motivos: “o primeiro foi por Ibn Sina ter recolhido grande parte das ciências e da filosofia de sua época; o segundo, por ter sistematizado e reelaborado esse conjunto, resultando numa abordagem própria e renovadora; e o terceiro diz respeito a sua presença marcante nos destinos da filosofia e das ciências posteriores”.

 

Dentre os filósofos árabes, Avicena foi influenciado, particularmente, por Al-Farabi. Por outro lado, sua filosofia influenciou o pensamento Escolástico Cristão da Idade Média em figuras como Tomás de Aquino, São Boaventura, Alexandre de Hales e João Duns Scotus. Em sua grandiosa obra Suma Teológica [ou Suma de Teologia], Tomás de Aquino cita Ibn Sina mais de 250 vezes, ora para defende-lo ora para refuta-lo. [Iskandar, 2011, p. 81]. Cataloga cerca de 276 obras, dentre elas:  Kitab al-Nars [O livro da alma]; o tratado Hayy Ibn Yanqzãn, Al-Sifa [a cura, sua maior obra], Al-Najat  [A salvação], Dunes Nama [livro das ciências], Al-Qanun fi al-Tih  [Cânon da medicina].

 

A biografia de Al-Ghazali [1058 - 1111 d.C. / 450 - 505 H.] está inserida em sua obra autobiográfica O salvador do erro [Al-Muqid min Al-dalal]. Nela Al-Gazali dividiu a sua vida em quatro períodos: O primeiro, marcado por estudos em sua cidade natal; o segundo, na sua vida como professor em Bagdá; o terceiro, em suas viagens e o último, retratado pelo retorno à sua cidade natal.

 

Escreveu diversas obras, dentre elas Maqasid al-falasifa [As intenções dos Filósofos] e Tahafut al-falasifas [A autodestruição dos filósofos], duas obras críticas aos filósofos.  Pretendeu com essas obras expor as idéias dos filósofos, em especial Ibn Sina e Al-Farabi com a intenção de manifestar seu desacordo. Publicou ainda as obras; Ihya al-Ulum al-Islamia [O Rivival das ciências religiosas]; The beginning of Guidance and his autobiography [O começo da orientação e sua autobiografia]; Munkidh min al-Dalal [A Libertação do erro] e já com idade mais avançada, escreveu sua autobiografia Al-Munqid min al-salal [O salvador do Erro], na qual retrata a sua eterna busca pela verdade.

 

Algumas obras foram traduzidas para o latim durante a Idade Média, período em que era conhecido como Algazel. Apesar de ter deixado muitos escritos, é difícil encontrar suas obras no ocidente somando-se a dificuldade de estabelecer a autenticidade dos escritos.

 

Ibn Rushd [Averrois] [1126 - 1198 d.C.] nasceu em Córdoba, durante o califado Omíada em uma época de florescimento intelectual na Espanha. A lista da produção literária de Averrois foi volumosa e é composta por 92 obras que versam sobre filosofia, teologia, direito, astronomia, gramática e medicina. Sua filosofia esteve mais ligada ao ocidente do que ao Oriente e influenciou pensadores como Maimônides [pensador judaico] e os Cristãos Siger Brahant, Alberto Magno e Tomás de Aquino.

 

Dentre suas principais obras encontramos: Fasl al-Maqal [Livro do discurso decisivo e estabelecimento da conexão que há entre a lei religiosa e a filosofia]; Tahafut al-tahaf [A incoerência do incoerente]; Kitab fasl al-maqal [Sobre a harmonia entre Religião e Filosofia]; Bidayat al-Mujtahid [Distinguido jurista]; Os Comentários ao Corpus aristotelicum, Exposição da 'República' de Platão; Comentários a Ptolomeo, Alexandre de Afrodísias, Nicolau de Damasco, Galeno, al-Farabi, Avicena e Avempace; O tratado De Substantia Orbis; Três importantes escritos teológicos: Fals AL Maqal, Kasf´al-Manahiy e Damima; O Kitab al-kulliyyat al-Tibb [Livro das generalidades da medicina].

 

Para alguns autores e estudiosos da filosofia islâmica, a morte de Ibn Rushd encerrou a falsafa e o período clássico, mas não a filosofia islâmica. Outros no entanto, entendem que a falsafa encerrou-se com a morte do filosofo e historiador Ibn Khaldun [1332 – 1406]. Nesta pesquisa seguiremos este último entendimento.

 

Conhecido como Ibn Khaldun ou Ibn Jaldun [1332 – 1406], Wali ad-Din Abu Zayd’ Abd ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Muhammad Ibn Abu Bakr Muhammad Ibn al-Hasan Ibn Muhammad Ibn Jabir Ibn Muhammad Ibn Ibrahim Ibn Muhammad Ibn’ Abd ar-Rahman Ibn Khadun al-Hadrami al-Ixbili, foi “um africano genial, demente tan clara y tan pulidora de ideia como la de um griego” [Ortega y Gasset, 1927, p. 679]. Nasceu em Túnis, à época Capital da Ifriqiya [deriva do nome romano África e na Idade Média compreendia o leste Argelino e a Tunísia – Hoje: atual Tunísia em 27 de maio de 1332 [732 H.] em uma família originária de Hadranaut, Iêmen.

 

Foi um homem do século XIV, do final da idade média [de acordo com a historiografia ocidental] e que viveu entre o mundo muçulmano dos marínidas no Marrocos [1269-1430], dos háfsidas na Tunísia [1228-1574], dos násridas em Granada [até 1492], dos mamelucos no Egito [1250- 1517] e do Império mongol de Tamerlão [1331-1405].

 

A partir da sua crítica metafísica e da idéia de decadência dos estados descrita em sua obra magnânima muqaddimah, desenvolveu uma nova ciência alicerçada na análise da história e das plurais intenções sociais dos povos e do questionamento às fontes históricas tradicionais. Apresentou ao leitor a idéia de uma sociedade como organismo natural, que nasce, desenvolve-se e morre. 

 

A obra de Ibn Khaldun foi escrita originalmente em árabe e, diante da escassez dos estudos sobre o mundo árabe em geral, a tradução para o português só chegou ao Brasil em 1958, em três volumes e através do trabalho de José Khoury e sua esposa Angelina Khoury. Posteriormente tivemos a tradução feita pelo francês Vincent Monteil em 1968 e para o espanhol, por Juan Feres em 1977.  [Araujo, 2007, p. 41]

 

Foi o último filósofo de perfil universal em língua árabe do período clássico. Abriu novos horizontes na busca do saber e a continuidade da filosofia islâmica pode ser verificada a partir de outros filósofos do período moderno.

 

Infelizmente muitas das contribuições literárias dos falasifa não chegaram até nós, outras encontram-se em manuscritos arquivados em bibliotecas no oriente editadas em árabe e sem tradução para o português. Os títulos considerados mais importantes tiveram tradução para o latim durante a idade média, porém pouquíssimos deles foram traduzidos para os idiomas modernos. [Attie Filho, 2006, p. 102] Em português, temos um número escasso de obras traduzidas, fato que dificulta a divulgação e a cognição sobre a falsafa em nosso país, não obstante o valor imensurável do legado destacado e engrandecedor que a falsafa nos deixou. Nas palavras de Libera [p. 7] “sempre perdida, perseguida e denunciada como a manifestação mais evidente das trevas do ‘obscurantismo’, mil anos de pensamento, de reflexão, de inovações e de trabalho dormem no silencioso interregno que separa a antiguidade e o renascimento.”

 

Referências

Renata Ary é doutoranda em educação, mestre em direitos difusos e coletivos e pós graduada em Direito Processual Civil pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo [PUC-SP].

 

ARAUJO, Richard Max de. Ibn Khaldun – A idéia de Decadência dos Estados. Ed. Humanitas Editorial – Fapesp. 2007.

 

ATTIE FILHO. Miguel. FALSAFA: a Filosofia entre os Árabes. São Paulo: Palas Athena, 2002.

 

______. A filosofia que nasce escrita em Árabe. Revista entreLivros – para entender o mundo árabe. São Paulo. Mar 2006. Disponível em: <http://falsafa.dominiotemporario.com/doc/artigo_entrelivros_icarabe2.pdf>

 

CAMPANINI. Massimo. Introdução à filosofia islâmica. Tradução do italiano por Plínio Freire Gomes. São Paulo: Ed. Estão Liberdade. 2010.

EL HAYEK, Samir. Alcorão Sagrado. São Paulo: LCC Publicações Eletrônicas. 1415 H. 1994. Disponível em: <http://www.ligaislâmica.org.br/alcorao_sagrado.pdf >

 

ISKANDAR, Jamil Ibrahim. Compreender Al-Farabi e Avicena. São Paulo: Editora Vozes. 2011.

 

Islamic Philosophy Online. Philosophia Islamica. Disponível em: < https://muslimphilosophy.org/>.

 

LIBERA. Alain de. A filosofia medieval. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor. 1990.

 

ORTEGA Y GASSET, José. Obras completas. Tomo II. 1927.