A CHINA E O CHÁ: ENSAIO SOBRE O DESENVOLVIMENTO DA BEBIDA NA CULTURA E NAS PRÁTICAS ALIMENTARES CHINESAS por Felipe Ruzene

Considerações iniciais

Perdendo hoje apenas para a água como a bebida mais consumida do mundo, o chá é preparado de muitas formas e suscita variadas práticas [GILBERT, 2008, p. 8]. A parte dita “Oriental” do mundo mantém uma relação ainda mais forte com o chá em suas diferentes formas. Usamos aspas por entender que o “Oriente” é uma invenção “ocidental”, europeia em grande parte, para afirmar um estilo de pensamento estruturado na distinção entre ambos, conforme afirma Edward Said [1996, p. 13-39]. Voltando ao chá, a China se destaca como o maior produtor e o maior consumidor global em volume absoluto, correspondendo a impressionantes 41% do mercado atual [INDEX BOX, 2022]. Essa relação entre a China e o chá é longínqua, certamente anterior à dinastia Han (c. 206 AEC a 220 EC) [BENN, 2015].

 

Por isso, neste breve texto, consideraremos as múltiplas potencialidades do chá na China, limitando-nos aos períodos anteriores ao século XIX, quando tal produto se tornou uma commodity mundial. Longe de negar a extensa e bem produzida bibliografia acerca do chá no mercado global, após os anos 1800, nosso recorte diz respeito à história do chá como bebida nas esferas cultural e religiosa chinesas. Assim, optamos principalmente por fontes referentes às dinastias Tang e Song (581-1279 EC), período em que a literatura do chá encontrou seu ápice na China imperial.

 

As principais evidências da história do chá vêm das elites chinesas e refletem as práticas e interesses de uma classe privilegiada. Entretanto, é possível, com o devido cuidado, vislumbrar os valores simbólico-culturais do chá para a sociedade chinesa de modo geral, passando pelo inconsciente de ricos e pobres [BENN, 2015, p. 3]. Não pretendemos, porém, inclusive pela limitação do espaço, apresentar uma história abrangente do chá, mas introduzir às práticas e significações simbólicas da bebida, sobretudo nas dinastias citadas. Tratando, dessa forma, das múltiplas recepções do chá na cultura alimentar chinesa.

 

Para tanto, abordaremos a interpretação mitológica da origem da bebida, o desenvolvimento e a disseminação do chá na China e um pouco sobre a formação da literatura especializada durante o período tradicional. Perceberemos, pois, que na atualidade o chá é um alimento mundialmente difundido, mas nem sempre foi assim, e podemos aprender muito sobre as dimensões do gosto e as práticas alimentares na sociedade imperial chinesa estudando seu desenvolvimento e disseminação.

 

 

O desenvolvimento do chá enquanto marcador cultural chinês

Pouco há sobre as origens do chá. Sabemos apenas que a bebida pode ter sido consumida pela primeira vez na China há mais de 4000 anos [GILBERT, 2008, p. 8]. Em verdade, não é central à História da Alimentação buscar as origens dos alimentos, mas compreender as temáticas integradoras das memórias gustativas, sentimentos e práticas alimentares no interior das estruturas culturais. Logo, a alimentação vai muito além de apenas comer e beber, revelando conotações simbólicas, sociais, políticas e culturais, mostrando-se um relevante fragmento das práticas que definem determinada sociedade [SANTOS, 2011, p. 111]. Como afirmou Michel de Certeau [2001], as práticas culturais (e nelas incluiremos a alimentação) revelam as maneiras de se fazer o cotidiano.

 

Apesar do exposto, materiais bastante populares a respeito da história do chá frequentemente atribuem a origem da bebida ao mítico governante e herói chinês Shennong (神農), o Imperador Vermelho (r. 2737– 2697 AEC) [BEEN, 2015, p. 21]. Essa versão, que aparentemente teve início com os grandes autores clássicos da história do chá na China, ainda hoje é reafirmada, sem qualquer mérito histórico, por sites, reproduções midiáticas e, até mesmo, obras com alto grau de seriedade.

 

De acordo com o décimo nono capítulo da obra Huainanzi (淮南子) – um clássico da filosofia chinesa, escrito na dinastia Han (c. 139 AEC) pelo Imperador Liu An (c. 179-122 AEC) e os sábios de sua corte – em tempos antigos as pessoas se alimentavam de plantas e bebiam apenas água, de modo que constantemente sofriam por doenças e envenenamentos provenientes de sua alimentação. O heroico Shennong, intitulado “fazendeiro divino”, teria pessoalmente testado várias ervas em nome da humanidade, definindo dentre elas aquelas adequadas ao consumo [LIU, 2010, p. 888-889].

 

Adiante, em meados da dinastia Tang, o escritor Lu Yu [1974, p. 115] narra que o Imperador Vermelho teria descoberto, acidentalmente, a bebida. De acordo com o mito, Shennong estava esquentando água à sombra de uma pequena árvore silvestre que balançava com o vento. Casualmente uma folha teria se desprendido dos galhos e caído na água fervente, criando uma infusão. O sabor surpreendeu o monarca, que se sentiu profundamente revigorado após terminar a bebida. Assim teria nascido a primeira xícara de chá.

 

Ao que indicam as fontes, o clássico de Lu Yu foi a primeira obra a vincular, e de modo bastante convincente, o chá a um herói cultural, uma figura importante para a mitologia, agricultura e medicina na China. Aparentemente, a conexão lógica entre o Imperador Shennong e o chá se deve justamente às potencialidades similares que congregam. Afinal, a planta também se fez célebre por sua relevância para a agricultura e economia chinesas, bem como por seus efeitos medicinais, considerados muito benéficos para corpo e mente [BENN, 2015, p. 30]. O sobrenatural que cerca a imagem de Shennong não se limitou à descoberta do chá, visto que ele é considerado o último dos Três Augustos, reis-deuses lendários que usaram seus poderes extraordinários para melhorar a vida das pessoas durante a Antiguidade chinesa [HUCKER, 1975, p. 22-23].

 

Historicamente, apesar de haver algumas poucas controvérsias quanto ao assunto, os estudiosos supõem ser bastante provável que a origem do chá seja realmente a China [BENN, 2015, p. 5-6]. Muitas vezes a Índia também é evocada como o berço do chá, entretanto, embora o chá selvagem possa ter crescido espontaneamente na região de Assam, no Leste indiano, a planta do chá não foi ali cultivada e comercializada até a invasão britânica do século XIX [STANDAGE, 2005, p. 168]. Como já mencionado, nossa pretensão não é a de vasculhar as fontes para reconstituir as origens do chá, mas entendê-lo como parte importante da história chinesa e destacado marcador cultural desde a China Antiga.

 

O chá, inserido nas análises teórico-metodológicas da História da Alimentação, acompanha com afinco a economia, sociedade e cultura diversas. Como protagonista ou coadjuvante, contribuiu com inúmeras transformações dos espaços e das relações humanas, participando desde a comensalidade familiar cotidiana, até episódios de revolta e guerra – como as Guerras do Ópio [STANDAGE, 2005, p. 163-167] e a festa do chá de Boston [DINELLI, 2015, p. 38].

 

O termo Chá (茶) diz respeito tanto à bebida, quanto à planta (Camellia sinensis) que lhe dá origem. Na realidade, em português há uma palavra (tisana) para definir as infusões que não sejam preparadas exclusivamente a partir das folhas dessa planta. Entretanto, o termo é pouco usual, visto que se popularizou o nome chá como sinônimo de quaisquer infusões, sejam de flores, frutos, raízes ou ervas [WEIR et al, 2012, p. 43]. Comumente, os chás chineses são classificados em seis categorias, de acordo com a idade e tamanho das folhas, oxidação, tratamento pós-colheita, qualidade do produto etc. São elas: chá verde (绿茶), amarelo (黄茶), branco (白茶), oolong (青茶), vermelho (红茶) e preto (黑茶) [WEIR et al, 2012, p. 43]. A maior parte do chá consumido na China (tanto no período estudado, quanto na atualidade) é de chá verde, não oxidado [BENN, 2015, p. 8].

 

Como bem apontou o pesquisador estadunidense James A. Benn em sua obra Tea in China [2015], a história do chá não é a de uma China “atemporal e imutável”. Ao invés disso, as inúmeras e drásticas mudanças da história chinesa – que impactaram a economia, agricultura, trabalho, sociedade e cultura – refletiram também nas práticas de cultivo, comércio e consumo de chá. Tanto foi que a própria infraestrutura do sistema imperial assegurava a difusão do produto, permitindo a composição de uma bebida nacional capaz de unir as macrorregiões da China Imperial [BENN, 2015, p. 3].

 

Segundo Benn [2015, p. 2, tradução nossa]: “o chá na China tradicional não era apenas uma mercadoria para ingestão diária; veio entrelaçado com uma série de associações e suposições sociais e culturais complexas”. Atualmente, o chá (a partir das ritualísticas sulistas da China medieval) passou a exercer um poder simbólico de marcador cultural para diversas sociedades do “Oriente” – inclusive, sendo apropriado e reinterpretado pelos denominados “ocidentais”, como na adesão ao gosto britânico no início do século XVIII [STANDAGE, 2005, p. 158]. A partir de então os europeus passaram, semelhantemente aos chineses, a beber chá como um símbolo de riqueza e sofisticação, embora o fizessem sob a égide de suas próprias consciências culturais [GILBERT, 2008, p. 8].

 

A difusão da cultura do chá

O hábito de beber chá regularmente teve início durante a China Medieval com os monges budistas, prática mais tarde incorporada pelos literatos e, a posteriori, rapidamente adotada pela população em geral [BENN, 2015, p. 3]. Dessa difusão da bebida entre os chineses nasceu a necessidade de um recipiente que não adulterasse o sabor dos melhores chás (como ocorria com o uso de xícaras de madeira, metal ou barro, por exemplo), essa demanda estimulou o desenvolvimento da célebre porcelana chinesa [GILBERT, 2008, p. 8].

 

Preliminarmente, é necessário notarmos a heterogeneidade das práticas relativas ao consumo de chá ao longo do tempo. A difusão da bebida se confunde com a própria história da China, de modo que o consumo de chá passou por numerosas formatações até a sua composição tal como é no cerimonial moderno. Os métodos de infusão do chá, por exemplo, passaram por profundas modificações.

 

Em tempos mais remotos, entre as dinastias Hang e Sui (cerca de 206 AEC a 618 EC) as folhas, ainda frescas, eram mergulhadas em água quente para preparação da bebida. Já na dinastia Tang (618 a 907 EC), o chá era comercializado em formato de bolos (folhas de chá não fermentadas eram cozidas no vapor, misturadas com um aglutinante e moldadas em bolos para que pudessem ser embalados e transportados por longas distâncias), posteriormente moído e infundido em água muito quente, mas não fervendo. Neste período aparecem possíveis aromatizantes para os chás, normalmente cascas de frutas cítricas, mas também sal, especiarias, cebola, cebolinha, gengibre, jujuba (açofeifa), bagas de corniso, frutas secas ou hortelã-pimenta que eram fervidos junto ao chá para agregar sabores, como explicou Lu Yu [1974, p. 116] em O clássico do chá (Chájīng).

 

O autor faz questão de enfatizar seu menosprezo a essa técnica de preparo, pois transforma o chá em uma espécie de “sopa” [BENN, 2015, p. 9]. Apesar dos protestos de Lu Yu, o consumo do chá salgado como sopas não foi uma prática finda. A cultura Hakka (ao sul da China continental) ainda hoje possui em sua culinária o tradicional Lei Cha (擂茶): um preparo de chá moído em pilão com especiarias, ervas e/ou temperos, que dá origem a um caldo condimentado e salgado. O lei cha é comumente servido puro ou acompanhado de amendoim e arroz, em outros casos é usado como acompanhamento de uma refeição principal. Atualmente, esse caldo hakka passou a integrar a alta gastronomia, sendo reinterpretado no cardápio dos restaurantes mais renomados da China.

 

Durante a dinastia Song (960 a 1279 EC), o chá torrado e moído era batido com água quente para formar um líquido leitoso com uma espuma bastante apreciada. Diversos tratados surgem nesse período, orientando quanto ao consumo do chá, às diversas qualidades dos produtos e instruindo os amantes da bebida para que não fossem enganados pelos comerciantes. A partir da dinastia Ming (1368 a 1644 EC) é que o chá passou a ser infusionado em água fervente, assemelhando-se aos modos atuais de consumo – folhas de chá não fermentadas que são cozidas, enroladas e secas, depois comercializadas a granel. Somente no século XV surgiu o chá Oolong, produzido a partir de folhas oxidadas, depois murchas, cozidas, enroladas e secas para interrupção do processo de oxidação. O chá preto (ou vermelho, para os chineses) só apareceu na China em meados do século XIX [BENN, 2015, p. 5-9].

 

Um dos benefícios do chá para a economia e agricultura na China, deve-se ao fato de ser uma planta com potencial de cultivo mesmo em terrenos elevados ou regiões montanhosas, salvaguardando o nível do solo para o plantio de outros produtos de igual importância, como o arroz. Tal fato também auxiliou na difusão do chá dentro dos monastérios budistas e taoístas. Afinal, como a China possui uma geografia bastante irregular, os templos eram frequentemente edificados em áreas montanhosas, onde a prática agrícola se mostrou limitada [CIVITELLO, 2008, p. 18].

 

O chá contém cafeína, motivo pelo qual a bebida age como estimulante sobre o corpo e a mente. Tal efeito foi profundamente evocado a favor do consumo de chá entre poetas e sacerdotes chineses, desde a Antiguidade. Além disso, o chá era reconhecido como capaz de reduzir dores de cabeça e no corpo, conter a febre, auxiliar na digestão e no bom movimento intestinal, promover a saúde, bem-estar e longevidade dos indivíduos, bem como combater os efeitos do álcool – no pensamento tradicional chinês, o álcool inebriante e o chá revigorante representavam polos antagônicos, yin e yang [BENN, 2015, p. 6-11]. Não obstante, Lu Yu [1974, p. 111] enfatiza que: “A moderação é a própria essência do chá. O chá não se presta à extravagância”.

 

Beber chá era considerado um grandioso medicamento, promovendo a cura de uma ampla gama de males, desde ataques epiléticos até disenteria. Foi utilizado inclusive como enxaguante bucal pelos chineses da dinastia Tang – o que não é de todo estranho, visto que ele realmente possui alto teor de fluoretos [CIVITELLO, 2008, p. 84]. De fato, muitos dos benefícios do chá à saúde humana foram ratificados pela medicina moderna [Cf. WEIR et al, 2012].

 

Segundo Lilia Dinelli [2015, p. 35], desde o século VI EC, os monges budistas encontraram no chá o estado ideal para a prática da meditação: a bebida garantia o relaxamento do corpo ao mesmo passo que auxiliava a dominar o sono. Não à toa, no Hana Matsuri (花祭), festa budista que celebra o nascimento de Śākyamuni Buddha (o Buda histórico, Sidarta Gautama), uma imagem jovem do príncipe é banhada pelos fiéis com chá doce. Uma referência ao néctar que, segundo a tradição, choveu sobre a terra no dia do nascimento do monge desperto. O chá (assim como o vinho na tradição judaico-cristã) passou a representar uma série de significados simbólicos para a religião budista, criando profundas relações entre o comer e o rezar [cf. SOUZA, 2018].

 

Alguns estudiosos, como Dinelli [2015, p. 38], apresentam a hipótese de que o grande consumo de chá levou o povo chinês a se tornar sereno e tranquilo. Essa interpretação, além de atribuir juízos de valores às práticas alimentares, perpassa um já extenso debate dos orientalistas quanto à visão estereotipada que retratada os povos do “Oriente” exclusivamente a partir de um rol seleto de influências do budismo ou do confucionismo, comumente sob uma óptica marcada pelo redutivismo “ocidental” [SAID, 1996, p. 129].

 

A literatura e os estudos relativos ao chá

Segundo Meng Yuanlao, escritor de uma das fontes clássicas do período Song, Dongjing Meng Hua Lu (東京夢華錄), ou Sonhos de Esplendor da capital oriental, o povo chinês detinha sete necessidades básicas e diárias. Eram elas: lenha (柴, chái), arroz (米, mĭ), óleo (油, yóu), sal (鹽, yán), molho de soja (醬, jiàng), vinagre (醋, cù) e, é claro, chá (茶, chá) [CIVITELLO, 2008, p. 87]. Assim, mesmo antes das grandes composições literárias acerca da bebida, o chá já aparece como recorrente elemento do cotidiano chinês.

 

Durante as dinastias Tang e Song, escritos a respeito do chá eram classificados em temáticas específicas (agricultura, economia, geografia, literatura etc.) [ZANINI, 2017, p. 46]. A literatura relativa ao chá foi reconhecida na China como um gênero individual durante a dinastia Ming (1368-1644 EC), com a publicação da coletânea Chashu (Escritos sobre o Chá) em 1612. Na atualidade, o termo chashu (茶書) passou a designar, como rótulo geral, os ensaios acerca do chá escritos no período imperial chinês [ZANINI, 2017, p. 44-45].

 

O já referido texto de Lu Yu, como indica o próprio título (clássico), pretendia o status de pedra fundadora da tradição do chá e de seu cerimonial. De fato, o Chajing impactou profundamente o processo de difusão do consumo de chá na China Antiga. Durante séculos seu trabalho foi recebido como fonte inspiradora para os amantes da bebida, sendo considerado de inigualável importância para a cultura do chá – mesmo após os métodos de produção e consumo se alterarem daqueles prescritos por Lu Yu [ZANINI, 2017, p. 45].

 

Ao optar pelo recorte das dinastias Tang e Song, não negamos as múltiplas e complexas atividades da cultura do chá em períodos posteriores, tais como o uso do chá de folhas soltas, o desenvolvimento do bule e a expansão de obras literárias a respeito da bebida durante as dinastias Ming e Qing (aproximadamente dos séculos XIV ao XX). Em verdade, partimos da leitura que as práticas e significados entorno do consumo de chá na atualidade, desenvolveu-se a partir de mutações e permanências de práticas anteriores, antigas e medievais, não representando caracteres inéditos [BENN, 2015, p. 3]. Em verdade, esse recorte se deve à observação de que, durante as dinastias Tang e Song, o consumo de chá, o desenvolvimento de casas de chá e o chá enquanto temática de inspiração artística, “tornaram-se parte do tecido da vida chinesa” [GILBERT, 2008, p. 8, tradução nossa].

 

Referências:

Felipe Daniel Ruzene é graduando da Licenciatura em História pela Universidade Federal do Paraná (UFPR) e do Bacharelado em Filosofia pelo Centro Universitário Claretiano (BAT). Também estudou no Colégio Técnico Industrial de Guaratinguetá da Universidade Estadual Paulista (CTIG/UNESP), na Escola de Especialistas de Aeronáutica (EEAr) e na Universidade Federal de Mato Grosso do Sul (UFMS). Membro discente do grupo de pesquisa Antiga e Conexões/UFPR, sob orientação da Prof.ª Dr.ª Renata Senna Garraffoni. E-mail: felipe.ruzene@ufpr.br

 

BEEN, J. A. Tea in China: a religious and cultural history. Honolulu: University of Hawai‘i Press, 2015.



CERTEAU, M. A invenção do cotidiano. Petrópolis: Editora Vozes, 2001.

 

CIVITELLO, L. Cuisisne and culture: a history of food and people. 2ª Ed. Hoboken: John Wiley & Sons, 2008.

 

DINELLI, L. “Experiências com o chá e com o país do chá” in Convenit Internacional, v. 19, p. 35-40, 2015.

 

GILBERT, M. J. “Chinese Tea in World History” in Education About Asia, v. 13, n. 2, p. 8-14, 2008.

 

HUCKER, C. O. China's Imperial Past: an introduction to Chinese History and Culture. Palo Alto: Stanford University Press, 1975.

 

INDEX BOX. Tea market in China, 2022. Disponível em: https://app.indexbox.io/report/090210h090240/156/

 

LIU, A. The Huainanzi: a guide to the theory and practice of government in early Han China. Tradução: John S. Major [et al.]. New York: Columbia University Press, 2010.

 

LU, Y. The classic of tea: origins & rituals. Tradução: Francis Ross Carpenter. New Jersey: The Ecco Press, 1974.

 

SAID, E. W. Orientalismo: o Oriente como invenção do Ocidente. Tradução: Tomás Rosa Bueno. São Paulo: Companhia das Letras, 1996.

SANTOS, C. R. A. dos. “A comida como lugar de história: as dimensões do gosto” in História: Questões & Debates, Curitiba, n. 54, p. 103-124, 2011.



SOUZA, P. R. “Comer e rezar: o papel das práticas alimentares no estudo da religião” in Revista Último Andar: Cadernos de Pesquisa em Ciências da Religião, n. 32, p. 111-121, 2018.

 

STANDAGE, T. “O poder do chá” in História do mundo em 6 copos. Tradução: Antonio Braga. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2005. p. 157-173.

 

WEIR, T. L. et al. “Medicinal chinese teas: a review of their health benefits with a focus on fermented tea” in Herbalgram: American Botanical Council, v. 94, p. 42-47, 2012.



ZANINI, L. “Chinese writings on Tea: classifications and compilations” in Ming Qing Yanjiu, v. 21, p. 44-57, 2017.